Biblindex

Jean-Pierre Gbenou, " La révélation du Christ, Image du Dieu invisible. Une analyse de Col 1, 15 s. à partir de Maxime le Confesseur ".

Alphonse Bieme, " Lecture d'Origène, Homélie XX sur le livre des Nombres ".

fr. Gabriel Meunier, " Sarah et Agar, sagesse chrétienne et philosophie païenne : une interprétation allégorique chez Clément d'Alexandrie ".

En 1667, la publication par un auteur anonyme d’une traduction du Nouveau Testament, appelée le « Nouveau Testament de Mons » du nom de sa ville d’impression, provoque un scandale dans le clergé et à la cour, tout en s’attirant un succès certain. Ce livre est en fait l’une des nombreuses publications bibliques provenant d’un milieu intellectuel proche de l’abbaye de Port-Royal, qui se trouve à cette époque en pleine tourmente à cause de son soutien à l’Augustinus de Jansenius. Après un apaisement temporaire des conflits avec le pouvoir, Louis-Isaac Lemaistre de Sacy, qui avait joué un grand rôle dans la rédaction du Nouveau Testament de Mons, poursuit la traduction et constitue peu à peu le corpus de ce qui deviendra la « Bible de Port-Royal ».

En étudiant dans le détail les différentes éditions de cette Bible et leurs variantes, qui correspondent à plusieurs étapes de révision du texte, on s’aperçoit que la Bible de Port-Royal est en continuelle évolution, de 1667 jusqu’aux années 1710 (et même après, mais la suite de l’histoire dépasse les bornes fixées à notre étude.) En observant les corrections apportées au texte, en les mettant en regard des polémiques suscitées par le Nouveau Testament de Mons, on ne peut que remarquer une diversité de critères qui expliqueraient ce que les écrivains de Port-Royal reprochent à leur propre traduction en essayant de l’améliorer, mais aussi ce que leurs adversaires leur reprochent. À partir d’exemples de variantes et de polémiques, nous montrerons les enjeux à l’oeuvre derrière les traductions de quelques passages bibliques et tenterons de dessiner des tendances plus générales dans les reproches faits à cette traduction et les corrections qui lui sont apportées.

Cette communication dévoile certains des premiers résultats d’une thèse en cours, sous la direction de Laurent Thirouin.

Dans sa première Lettre aux Thessaloniciens (4, 9), Paul mentionne qu’il n’est guère nécessaire de leur écrire au sujet de l’amitié (φιλαδελφία). En effet, les destinataires de Paul à Thessalonique sont, d’après lui, déjà bien reconnus à cet égard en Macédoine. Paul ajoute dans ce même verset que les Thessaloniciens sont également « enseignés par Dieu » (θεοδίδακτοι). C’est l’occasion pour lui de commencer à construire un modèle d’amitié fraternelle qui met l’accent sur ses dimensions éthiques et théologiques. Mais quelle place une telle conception de l’amitié soutenue par Dieu occupe-t-elle dans les sources antiques et chez les lecteurs de Paul ? Pour traiter cette question, on commencera par une discussion du texte de 1 Thessaloniciens 4, 9, suivie d’un excursus dans la littérature païenne (Platon ; Aristote ; Stoïciens) pour mieux comprendre le caractère de l’amitié. Dans un deuxième temps, on discutera de la φιλαδελφία dans les sources juives (4 Maccabées ; Josèphe ; Philon d’Alexandrie) et à l’âge apostolique (Clément de Rome ; Ignace d’Antioche ; Polycarpe de Smyrne). Enfin, on considérera les échos de la φιλαδελφία paulinienne à l’âge d’or patristique (Irénée de Lyon ; Tertullien ; Clément d’Alexandrie ; Cyprien de Carthage ; Origène ; Didyme d’Alexandrie ; Jean Chrysostome ; Grégoire de Nysse).

Ted Annick Messomo Atouga (Université Lyon 2 / UCLy) : L’exégèse typologique du Ps 9, 14 et de Si 22, 28 par saint Augustin. Une étude des sermons 14 et 41.

Il s’agira de montrer comment saint Augustin dans sa prédication sur la question de la pauvreté, s’appuie sur des passages de l’Ancien Testament pour en faire une explication typologique qu’il applique à des figures du Nouveau Testament, à l’instar de Zachée, Lazare et Jésus-Christ. Ainsi, le passage du sens littéral aux sens spirituel et moral permet à Saint Augustin de dégager une acception du concept de pauvreté qui dépasse le plan purement sociologique, pour intégrer la dimension anthropologique, psychologique et spirituelle de la pauvreté.

Laurence Vianès (Université de Grenoble Alpes) : Hésychius de Jérusalem sur les prophètes

À l'occasion des derniers préparatifs de l'édition des Scholies sur Ézéchiel  pour la collection des Sources Chrétiennes, cette intervention reviendra sur l'état de nos connaissances concernant la biographie d'Hésychius (première moitié du V^e siècle) et ses orientations théologiques ainsi que sur son œuvre d'exégèse des prophètes. On abordera la nature originelle des scholies et leur rapport avec les kephalaia, la caractérisation du texte biblique d'Hésychius, les particularités de vocabulaire, les difficultés de la traduction. On entrera enfin dans son univers mental, spécialement à l'occasion des chapitres d'Ez 40-48 sur le temple futur. Fidèle à son choix résolu pour l'allégorie, Hésychius l'interprète comme une sorte de carte mentale de la théologie chrétienne ; mais il met aussi celle-ci en lien étroit avec la Palestine chrétienne de son temps, dont il mentionne les différents lieux saints avec leur signification. Cet appui sur des realia se retrouve aussi à propos du chapitre 25, où des références sont faites à la destruction des temples païens de Gaza au début du siècle. On découvre des perspectives intéressantes sur l'architecture sacrée et sur une théologie entièrement structurée par le pèlerinage.

Jérôme, qui envisageait de commenter intégralement les seize prophètes, a commencé par les Douze. En 406, il a écrit son Commentaire sur Joël, dédié à son ami Pammachius. Selon une méthode exégétique déjà bien rodée, l’In Ioel propose presque systématiquement un double lemme biblique : d’abord la traduction faite sur l’hébreu par Jérôme, puis la traduction de la Septante, personnelle, ou Vielle Latine retouchée. La traduction des prophètes, faite sur l’hébreu, i. e. le texte de la future Vulgate, a été réalisée avant 393. Dans son Prologue aux Douze Prophètes Jérôme précise même que « Joël au début est clair, mais devient obscur à la fin ». Reprise dans l’In Ioel avec quelques différences, cette traduction, qui révèle déjà certaines caractéristiques de la pratique hiéronymienne, présente des variantes notables avec la traduction de la LXX, voire d’autres prédécesseurs grecs, autant d’éléments qui impactent immanquablement l’exégèse de Joël.

La péricope de Luc 16, 19-31 (le riche et Lazare) intervient cinq fois dans le Contre les hérésies d’Irénée, à chaque fois dans un contexte particulier, nettement différent des autres : lien avec l’évangile de Luc, interprétation figurative à partir du symbolisme des nombres, rapport avec la catéchèse spécifiquement adressée aux juifs, discussion autour de la métempsychose, argumentation sur la continuité entre l’enseignement de l’enseignement de l’Ancien Testament et celui du Christ. C’est le cas en particulier des deux occurrences où la péricope est suivie d’assez près, au livre II à propos de la doctrine sur l’âme et de son éventuelle migration, et au début du livre IV, où il est question de la concordance entre le prophétisme et la foi en la résurrection. Ces divers éclairages sur cette célèbre péricope permettent de mieux comprendre la diversité et la richesse de l’approche exégétique d’Irénée, dont l’attention est particulièrement en éveil lorsqu’il s’agit de textes évangéliques. C’est ainsi que, dans le cas de cette parabole, il s’intéresse à la spécificité de chacun des évangiles canoniques, à la structure narrative de la péricope, à la portée éthique du récit, au lien entre discours parabolique et discours clair, au rapport étroit enfin qui rattache la narration évangélique à l’enseignement de Jésus, et plus largement à la foi kérygmatique de l’Église.

Jusqu’au IV^e siècle, la figure d’Élie est assez peu présente chez les Pères grecs. Ce n’est que dans la littérature monastique, à partir du IV^e siècle, que l’herméneutique autour de la figure d’Élie va petit à petit prendre forme, jusqu’à devenir, dans une certaine branche de la tradition, le type du solitaire, de l’ascète, du contemplatif. Mais ce sont des textes issus d’une autre tradition herméneutique, de source syriaque, qui va nous intéresser dans ce séminaire et qui tranche avec la réception occidentale du personnage d’Élie. Différentes branches herméneutiques donc, transmises dans des genres littéraires différents et utilisées dans des contextes différents. En nous centrant sur 1 Rois 17, nous constaterons qu’une vraie tradition herméneutique singulière s’est dégagée, avec une filiation de textes que nous retrouvons tant du côté de la tradition syriaque, que dans une tradition grecque d’origine syriaque. C’est un point qui rend l’étude de cette tradition herméneutique particulièrement intéressante, même si cela la complexifie : l’existence de deux « branches », l’une grecque et l’autre syriaque d’une même tradition herméneutique, utilisant un même motif narratif. Cette tradition herméneutique touche plusieurs auteurs, de provenances différentes et témoigne d’une réelle dynamique d’interprétation au sein d’un cercle herméneutique qui se féconde lui-même ; elle témoigne d’un vrai processus interprétatif. C’est cet ensemble de textes qui sera abordé dans ce séminaire pour tenter d’observer le phénomène herméneutique qui s’est mis en place sur 1 Rois 17 et qui a pu se transmettre au sein de deux branches d’une même tradition orientale.

Pour ces « soi-disant scholies sur l’Apocalypse » attribuées à Origène, un état de la question permet de sérier les difficultés, textuelles et méthodologiques, liées à ce texte, édité une première fois en 1911 par Harnack et Diobounotis sur la base d’un ms. unique, le codex 573 des Météores. Quelle méthode adopter pour ce texte énigmatique ? La lecture des scholies 1 à 5 donnera quelques pistes.

La Bible rapporte une histoire bien singulière, celle de Tamar se déguisant en prostituée pour coucher avec Juda, son beau-père. La péricope de Gn 38 n’a pas manqué de troubler les croyants et d’interpeller les commentateurs anciens.

Elle semble même avoir alimenté l’argumentaire de Fauste de Milève qui, selon Augustin, voit dans ce genre de récit une preuve qu’il ne faut pas admettre l’Ancien Testament. En réponse à cela, l’évêque d’Hippone affirme, dans le Contre Fauste, que l’Écriture n’approuve pas nécessairement les actes qu’elle relate : c’est au lecteur d’exercer son intelligence, en se référant à la loi divine. Quel jugement Augustin porte-t-il donc sur les actes de Tamar et de Juda ? Comment les qualifie-t-il ? Quels chefs d’accusation retient-il à leur encontre ? Leur trouve-t-il des circonstances atténuantes ?

Nous prendrons le Contre Fauste (livre 22) comme point de départ pour examiner la réception de l’affaire de Tamar et Juda et illustrerons au moyen de quelques textes la diversité des jugements portés par les exégètes anciens sur le patriarche et sa belle-fille. L’incrimination d’inceste y est-elle fréquemment retenue ? Lorsque les exégètes prennent la défense de Tamar, comment justifient-ils sa démarche ? Certains auteurs vont jusqu’à faire son éloge : quelles qualités de Tamar exaltent-ils alors ? Le procès de Tamar n’a pas fini d’être rejoué.

Marc Paire (Lyon 3, master Mondes Anciens) : Le livre de Jonas chez Jean Chrysostome

Thomas Mesidor (UCLy, master de patristique) : L’Église corps et épouse du Christ chez Augustin

Adriana Mallol (UCLy, master de patristique) : L'Ecclésiaste dans les oeuvres de Jean Cassien

« Depuis Philon d'Alexandrie jusqu'à Photius, c'est dans les chaînes que s'est conservée la plus considérable et, disons-le, la meilleure partie de l'exégèse grecque. C'est une de nos meilleures sources d'information sur la pensée de l'Antiquité chrétienne qui demeure cachée dans les chaînes et pour ainsi dire méconnue », écrivait Robert Devreesse en 1928. Depuis lors, l’étude des chaînes exégétiques a considérablement progressé. On se demandera si les propos de Devreesse sont toujours actuels dans le cas du Cantique des cantiques.

On montrera que les chaînes ne présentent pas seulement un intérêt documentaire, mais qu’elles offrent aussi un miroir de l'exégèse du Cantique dans les premiers siècles. C’est particulièrement vrai pour l'Épitomé de Procope. La juxtaposition des divers commentaires dans l'Épitomé fournit un tableau contrasté de l'exégèse du Cantique entre le 3e et le 5e siècle et fait voir la part d'originalité de chaque commentateur, en même temps que la profonde influence d'Origène sur l'exégèse ancienne. Dans leur diversité, l'Épitomé de Procope et les chaînes apparentées reflètent la culture biblique de leur époque. À ce titre, elle sont un phénomène culturel qui mérite d'être étudié pour lui-même.

À la fin du IV^e siècle, le poète et aristocrate Paulin de Nole se tourne vers un christianisme radical en choisissant la vie ascétique. Cette conversion s’accompagne d’une conversion religieuse de sa poésie. Le maître de Paulin, le poète Ausone, l’enjoint alors à rester fidèle à son milieu d’origine et à ses codes littéraires tandis que Jérôme, l’ascète de Bethléem, l’exhorte à pratiquer une poésie purement biblique. L’étude de l’inspiration biblique dans l’écriture poétique de Paulin de Nole permet de mieux définir la position choisie par le poète. Sa poésie apparaît comme une sorte de troisième voie où s’unissent les traditions classique et biblique pour servir un double projet littéraire et chrétien : édifier et enseigner les fidèles, notamment en promouvant l’ascèse et le culte des saints, mais aussi célébrer le Christ et ses saints, en particulier Félix de Nole, en se servant de toutes les ressources de l’art du poète.

Lors du colloque international sur l’exégèse de saint Jérôme organisé à Saint-Etienne et Lyon en octobre 2015, Laurence Mellerin avait présenté les « prolégomènes à une approche statistique des citations scripturaires dans l’œuvre de Jérôme, à l’aide de Biblindex ». Cette étude invitait les hiéronymiens à poursuivre l’analyse en affinant les premiers résultats (selon les différents types d’œuvres de Jérôme, les périodes de sa vie, la concomitance ou non de ses travaux bibliques). Depuis lors, peu de travaux à proprement parler statistiques sont venus apporter de nouvelles pierres à l’édifice esquissé par L. Mellerin. Plusieurs études ont pourtant été proposées sur l’usage hiéronymien des citations scripturaires, notamment celle d’Aline Canellis, lors d’une séance du séminaire Biblindex sur « Les références scripturaires dans la Lettre 127 de Jérôme : de l’éloge de Marcella à l’apologie du christianisme ». Cette étude fait le bilan précis des citations bibliques de cette seule lettre et vient confirmer la place prépondérante des Psaumes dans l’appareil scripturaire hiéronymien, mais ne peut proposer d’approche statistique significative sur un corpus aussi réduit. Elle vise davantage, comme l’annonce son titre, à exposer l’articulation entre ces citations et les objectifs visés par Jérôme à travers l’éloge funèbre de Marcella.

La démarche proposée ici se situe à mi-chemin entre ces deux approches. Elle s’appuie sur le corpus limité, certes, mais significatif et cohérent des 20 lettres de Jérôme, qui constituent sa correspondance propre pour les années 412 à 419 ; corpus qui permet une approche statistique sur un genre littéraire spécifique –marqué par sa diversité- et une période déterminée -marquée par la question du pélagianisme. Elle vise d’abord à dessiner les contours de l’usage hiéronymien des citations et allusions bibliques dans une perspective statistique, puis à proposer une typologie de l’usage de celles-ci.

Travaux des étudiants du master de théologie patristique (UCLy - Sources Chrétiennes) et d'une doctorante de l'Université de Salamanque

11h : Liubomyr Petsiukh, « Quelques éclairages sur le texte et l’exégèse patristique de Ps 50, 7 (j’étais pécheur dès le sein de ma mère) »

11h30 : Adrien Dagois, « Mt 8, 5-13 : le centurion, modèle de foi et d'humilité »

Dans le centurion de Mt 8 – un païen – sont réunies les vertus que sont la foi et l'humilité. Nous verrons les développements d’Augustin et de Jean Chrysostome – l'appui sur la puissance de la Parole de Dieu ; la compénétration de l'humilité et de la foi pour élever cette dernière.

12h : María Eugenia Pérez Gordillo, « Homiliae Toletanae, London, British Library, Add. 30853: un manuscrit presque inédit, mais célèbre pour ses gloses »

Seront présentés des sujets abordés dans les Homiliae Toletanae (CPL 1997), les sources utilisées, le niveau de latin des textes, les personnes à qui ils sont susceptibles de s'adresser, ainsi que les versions trouvées dans d'autres témoignages ; cela nous aidera à démêler des questions telles que la paternité exacte, la provenance ou la datation de cette compilation.

12h30 : Matthew Jarvis, « Projet de Dieu ou tirage au sort ? Jean Chrysostome lecteur de Paul sur la prédestination (Ep 1, 3-14 et al.) »

La déclaration divine ἐν χερσὶ προφητῶν ὠμοιώθην que l'on lit en Os 12, 10 a tout autant dérouté les traducteurs modernes que les exégètes antiques. Faut-il littéralement comprendre que Dieu a "été rendu semblable" ? Ou bien, avec la traduction de la Bible d'Alexandrie, qu'il a "fait l'objet de comparaisons" ? Le Commentaire sur Osée de Théodoret de Cyr (5e siècle) éclaire le passage en en proposant deux interprétations successives, puisant chacune à des traditions différentes. La première explication que donne Théodoret fait signe vers l'utilisation par Origène et Jérôme de notre verset comme clef du système typologique : par des actes symboliques, les prophètes manifestent une ressemblance avec Dieu. Théodoret peut alors relier le verset Os 12, 10 à un épisode célèbre du livre d'Osée : le mariage du prophète avec une prostituée. La seconde explication de Théodoret montre une grande proximité avec Jean Chrysostome, selon qui le verset fait référence à la diversité des formes sous lesquelles Dieu est apparu aux prophètes. Refusant de trancher entre les deux interprétations, Théodoret montre une indépendance certaine à l'égard de ses prédécesseurs et offre à son lecteur une synthèse exégétique originale.

Les chapitres 34 à 36 du livre V du Contre les Hérésies expriment une sorte de condensé de l’espérance eschatologique d’Irénée de Lyon. Ces passages présentent un intérêt particulier dans la mesure où Irénée y opère des choix théologiques dans le chaos des controverses de son temps concernant les fins dernières : ce faisant, il ne répond pas seulement aux divers courants hérétiques, il nous renseigne également sur les mentalités et les expressions balbutiantes dans l’Église elle-même. Nous nous arrêterons particulièrement sur la place et le sens de l’évocation de Jérusalem dans cette espérance, notamment de la « Jérusalem céleste », figure biblique qui devient dans l’œuvre d’Irénée un motif théologique. En quoi cette figure est-elle en cohérence avec l’ensemble de sa théologie ? D’une part il évoque la reconstruction de la Jérusalem d’en bas, et d’autre part la descente de la Jérusalem céleste. Mais n’y a-t il pas un paradoxe dans l’expression d’Irénée ? D’un côté, il critique la cosmologie gnostique qui fait du Plérôme le modèle des réalités terrestres, et d’un autre côté il affirme, au cœur de sa profession de foi eschatologique, que « Jérusalem [sera] rebâtie sur le modèle de la Jérusalem d'en haut, reaedificata Hierusalem secundum characterem quae sursum est Hierusalem » (V, 35, 2). Éclairer ces expressions en tension contribuera, nous l’espérons, à mieux comprendre la Jérusalem céleste en tant qu’argument biblique et théologique, autant qu’eschatologique.

Comme d’autres Pères de l’Église, Jean Chrysostome a coutume de commenter le texte scripturaire en le reformulant avec des mots légèrement différents : c’est le phénomène de la paraphrase exégétique. Par ailleurs, sa manière de citer l’Écriture (en dehors du commentaire d’un verset précis) allie des citations précises et des formulations approximatives, que l’on peut interpréter comme de simples allusions ou comme des citations effectuées de mémoire. On peut ainsi voir se déplacer à l’intérieur du corpus chrysostomien des reformulations standardisées, apparues dans le commentaire d’un verset précis et qui pointent vers la présence de ce verset lorsqu’un certain nombre de mots apparaissent groupés. À partir d’un exemple précis (étudié dans un article récent : « “Ils n’avaient pas compris l’Écriture…” Jn 20, 9 dans l’exégèse de Jean Chrysostome », Revue d’études augustiniennes et patristiques 65/2), nous tenterons de préciser les critères permettant d’identifier de telles « reformulations exégétiques », et nous vérifierons leur pertinence en nous appuyant sur une série de cas tirés des homélies sur les épîtres pauliniennes.

• Laurent Clémenceau (UCLy), Exégèses juives et chrétiennes d’Ecclésiaste 2, 24-25
• Daniel Joao Livongue (UCLy), La figure de Naboth dans l’œuvre d’Ambroise
• Michel Attieh (UCLy), Jn 1, 14 chez Jacques de Saroug

C’est entre la fin de l’année 412 et le début de 413, en tout cas deux ans après la mort de « sa chère » Marcella que Jérôme adresse son émouvant et vibrant epitaphium à la vierge Principia, une compagne de l’aristocrate défunte. Polyphonique, cette epistula, écrite à la demande de Principia, fait entendre tour à tour, sans parler du récitant Jérôme, les voix de Marcella elle-même, de Principia, des philosophes, de la sagesse populaire, mais surtout la Parole de Dieu, à travers un maillage de citations et d’allusions scripturaires, sélectionnées avec soin.

Une interprétation de l'alphabet composée en 1303 par Ignace Bar Wahib Badr Zakha, de Mardin.

Aux IV^e et V^e siècles, l’Afrique du Nord a été déchirée par le schisme donatiste, du nom des partisans de Donat. Augustin a consacré une grande partie de son temps et de son énergie à tenter de les convaincre de réintégrer l’Église. Si elle comporte des aspects politiques, économiques ou sociaux, cette controverse est également une controverse théologique et exégétique. Nous examinerons plusieurs versets du Cantique des Cantiques disputés entre donatistes et catholiques.

Anges ou hommes ? Problèmes textuels et questions exégétiques autour de Gn 6, 2-4 chez les auteurs chrétiens des cinq premiers siècles.

Agnès Bastit présentera la découverte récente par L. Dorfbauer des Commentaires sur les évangiles de Fortunatien, évêque d’Aquilée (circa 350), dont l’édition – à laquelle elle a participé – paraîtra à Vienne au printemps 2017. Il s’agit du plus ancien commentaire latin portant sur les évangiles. Outre la présentation du manuscrit (Köln Dombibliothek 17) et de son identification, elle évoquera le prologue de l’œuvre, le double commentaire des deux premiers chapitres de Mt, quelques éléments tirés du corps de l’exégèse de Mt et l’exégèse des noces de Cana en Jn 2.

L'étude proposée cherchera à répondre à la question générale : y a-t-il eu une continuité ou non entre l'herméneutique rabbinique et celle des Pères de l'Église? Nous proposerons un préliminaire sur la réception du texte révélé par les deux communautés. Puis nous étudierons une courte péricope biblique dans le livre de la Genèse (Gn 24,10-21) dans deux langues principales pour s'assurer si les deux groupes de commentateurs s'appuient bien sur le même texte biblique. Et nous regarderons enfin quelques commentaires des rabbins et des Pères dans les premiers siècles de notre ère.

Basile est connu pour affirmer le primat absolu de l’ « Écriture inspirée », non seulement pour préciser l’objet de la foi (ainsi son credo qui n’est qu’un tissu de termes scripturaires), mais pour guider les fidèles à la suite du Christ, ce qui au XVI^e siècle a notamment valu à l’aîné des Cappadociens la faveur des Réformateurs.

L’épisode de la destruction de Sodome fait partie des récits qui ont fortement marqué l’imagination des Anciens. Il faut dire que rien ne manque à ce récit édifiant : péché généralisé des habitants de la ville, destruction spectaculaire de la cité, salut miraculeux de Loth et de ses filles, transformation en statue de sel de son épouse, enivrement de Loth et inceste avec ses filles dans la montagne. Les Pères n’ont pas manqué de le commenter et de l’interpréter pour leurs contemporains.

Dans le cadre d’une recherche consacrée aux florilèges ambrosiens sur le Cantique des cantiques, le manuscrit Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. Soppr. J III 17, a retenu mon attention. Au milieu des plus de quatre-vingt extraits empruntés exclusivement à des œuvres dont l’authenticité ambrosienne ne fait pas de doute, un passage n’est, a priori, répertorié nulle part. Ces lignes inconnues commentent Ct 4, 1ab (pulchra es, amica mea, pulchra es. Oculi tui colombarum absque eo quod intrinsecus latet).

Bède le Vénérable s’est intéressé à deux reprises à l’épisode du renvoi d’Agar et Ismaël (Gen. 21, commenté par Gal. 4) : dans son commentaire suivi du début de la Genèse (In Genesim) et dans le commentaire sur l’Apôtre qu’il a constitué à partir de fragments d’Augustin (Collectio super Apostolum). Dans le cadre de la préparation du texte critique et d’une étude de ce commentaire encore inédit, J. Delmulle présentera, à partir de l’exemple d’Agar et Ismaël, les différents apports d’une approche philologique de la Collectio, d’une lecture simultanée des différentes œuvres exégétiques de Bède et d’une recherche systématique de ses sources augustiniennes. On verra que l’étude parallèle de l’exégèse d’Augustin et de Bède permet de résoudre plusieurs problèmes textuels dans l’œuvre de Bède, voire de reconsidérer notre connaissance de l’éxégèse proprement augustinienne de cet épisode.

Dans ses sermons contre les juifs, Jean Chrysostome cherche à persuader les chrétiens de sa communauté de ne pas participer aux fêtes juives et de ne pas fréquenter les juifs. Sa stratégie rhétorique a pour but de susciter dans son public une réaction émotionnelle hostile à l’égard des juifs. Cette communication analyse le rôle que les citations bibliques jouent dans cette stratégie.

Dans la bibliographie scientifique les études sur l’herméneutique biblique de Tertullien sont relativement nombreuses, qu’elles envisagent d’une façon générale les principes herméneutiques mis en œuvre par Tertullien dans son exégèse, ou qu’elles étudient son interprétation d’un verset ou d’une péricope, souvent dans une démarche comparative avec d’autres auteurs chrétiens de l’Antiquité. Le texte biblique de Tertullien a donné lieu, quant à lui, ces dernières décennies, à quelques travaux très fouillés, circonscrits, le plus souvent, à un livre biblique ou une péricope particulière.

Au moment où naît le christianisme, le processus de formation des Écritures qui composeront la Bible hébraïque n’est pas encore totalement achevé. Plusieurs types de textes peuvent circuler au sein de la société juive pour un livre biblique donné. L’un des apports fondamentaux des manuscrits de la mer Morte a été de révéler cette fluidité textuelle.

Les biblistes et les théologiens ont beaucoup écrit sur la « typologie du Christ ». Mais très peu se sont penchés sur l’aspect plus particulier qu’est la « typologie du Christ-frère » et son rôle dans l’Histoire du salut. Et pourtant, les Pères de l’Église l’ont beaucoup utilisée dans leurs efforts d’apologie, de catéchèse et de théologie. Nous nous pencherons donc sur ce thème précis, tel que Biblindex nous aide à le découvrir. À partir de quelques textes patristiques majeurs du III^e au VII^e s., nous dégagerons le cheminement de cette forme de réflexion.

Contourner le sens des Écritures… c’est presque en refuser le sens, impossible de porter une telle accusation contre les Pères ! À partir de deux exemples, l’un chez Origène, l’autre chez Augustin, on essaiera cependant de voir comment des réticences s’expriment, signe d’un décalage ou d’un hiatus entre exégèse et théologie.

Plus de deux mille références à l’Écriture tissent les quelques soixante-dix sermons prêchés par Augustin d’Hippone sur l’Évangile de Matthieu.

Quelles tendances se dégagent de cette bible de la prédication d’Augustin ? Quels livres cite-t-il le plus volontiers, et quelles fonctions assigne-t-il à ces citations ? La première partie de notre intervention s’attachera à dégager ces grandes orientations.

Théodoret est, dans l’exégèse grecque, le dernier représentant de ce qu’il est convenu d’appeler l’« école d’Antioche ». Il est aussi le dernier grand exégète avant l’ère des caténistes. Après le rappel de sa vie et de son œuvre exégétique (et de sa transmission), on donnera brièvement une idée de la Bible qu’il utilise et de son « canon ».

De par leur genre littéraire, souvent narratif ou poétique, les textes apocryphes et gnostiques contiennent peu de citations explicites de l’Ancien Testament et encore moins de  comparaisons entre diverses formes du texte biblique. L’influence de la Septante sur cette littérature ne peut dès lors être évaluée qu’au terme d’une analyse poussée des quelques citations et allusions conservées dans chaque écrit.

Cette conférence exceptionnelle, organisée dans le cadre du séminaire Biblindex, se tiendra à l’Université Catholique de Lyon.

Moine philosophe de l'Empire de Nicée, Nicéphore Blemmydès (1197-1269) a laissé, parmi ses œuvres théologiques éditées récemment en un corpus (SC 517 et SC 558), deux courts traités sur le Saint-Esprit, dans lesquels il entreprend d’expliquer le sens de la formule de plusieurs Pères grecs selon laquelle l'Esprit Saint « procède du Père par le Fils » (Per Filium). Cette doctrine qui s’appuie sur Jn 15, 26 signifie, selon Nicéphore, que l'Esprit tient son existence du Père seul et « resplendit éternellement » par le Fils sur qui il repose.

Le Commentaire d’Origène sur l’Épître aux Romains fut composé à Césarée de Palestine vers 243, et traduit par Rufin d’Aquilée dans les années 405-406.

Le corpus des textes indûment mis sous le nom de Cyprien de Carthage a partiellement été traité dans Biblindex. Compte tenu de cette situation, il semble intéressant d’adopter une double perspective :

a) partir des instruments de travail existants pour en tirer quelques réflexions sur l’inclusion dans Biblindex d’un corpus d’écrits pseudépigraphes ;

b) voir quelles sont les perspectives offertes, pour l’étude d’un tel corpus, par un index biblique exhaustif.